प्राचीन भारतीय ज्ञान परंपराओं के माध्यम से समग्र स्वास्थ्य

– प्रोफ़ेसर शांतिश्री धुलिपुडी पंडित, कुलगुरू जेएनयू, दिल्ली

नया सवेरा नेटवर्क

"भारत को धर्म, गुण, योग और आत्मविचार में निहित भारतीय ज्ञान को संस्थागत कर मानसिक स्वास्थ्य के नवाचार में नेतृत्व करना चाहिए।"

अब समय आ गया है कि यह स्वीकार किया जाए कि मुख्यधारा के मानसिक स्वास्थ्य मॉडल, जो मुख्य रूप से यूरो-अमेरिकी दृष्टिकोणों से प्रेरित हैं, सार्वभौमिक रूप से लागू नहीं हो सकते। उनका ध्यान अक्सर रिडक्शनिस्ट होता है—निदान-केंद्रित, लक्षण-प्रधान, और व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक प्रक्रियाओं तक सीमित। इसके विपरीत, भारतीय विचारधारा स्वास्थ्य का एक समग्र और एकीकृत दृष्टिकोण प्रस्तुत करती है—जहां मनस् (मस्तिष्क), शरीर (शरीर), बुद्धि (बुद्धि), और आत्मा (आत्मा) आपस में जुड़े होते हैं। यह पुनरुत्थानवाद के बारे में नहीं है बल्कि ज्ञान की न्यायसंगतता के बारे में है—यह सुनिश्चित करना कि भारत की सभ्यतागत विचार प्रणालियों को मिथकीय या अनुभवजन्य न माना जाए बल्कि शास्त्र के रूप में अध्ययन किया जाए।

विश्वस्तरीय विकल्पों के लिए नई सोच तेज़ हो रही है। संचेतना (mindfulness) से योग-मध्यस्थ उपचार तक—लेकिन भारत इस खतरे में भी है कि वह अपनी परंपराओं का उपभोक्ता भर न बन जाए,  जबकि उसका लेखन,  विश्वविद्यालय और मानसिक स्वास्थ्य विशेषज्ञ के नेतृत्व उसमें सक्रिय हिस्सा लेना चाहिए।

धर्म, गुण, और स्व-चिंतन में आधारित परामर्श

भारतीय दर्शन ने कभी भी मानसिक स्वास्थ्य को नैतिक जीवन से अलग नहीं माना। धर्म का सिद्धांत—अपने कर्तव्यों, प्रकृति, और समय के अनुसार कार्य करना—मनोवैज्ञानिक कल्याण के लिए एक गहरा आधार प्रदान करता है। गुण—सत्त्व, रजस, और तमस—एक गतिशील व्यक्तित्व सिद्धांत प्रस्तुत करते हैं, जो भीतरी प्रवाह को पहचानता है और समतुल्यता का लक्ष्य रखता है, न कि द्वैत सधारण सामान्य-असामान्य श्रेणियों का।

आत्मविचार (स्व-चिंतन), वेदांत और योग परंपराओं में केंद्रीय, व्यक्तियों को जीवनभर अपने अंदर संवाद का अभ्यास करने के लिए आवश्यक है। यह विवेक (अहिंसा) और वैराग्य (वैराग्य)—जो उपचार के उत्कृष्ट उपकरण हैं—को प्रोत्साहित करता है। भारतीय ग्रंथ व्यक्ति और ब्रह्माण्ड को अलग नहीं मानते। वे मानव तनाव को समझने के लिए पंचकोष (पांच आवरण), क्लेश (पीड़ाएँ), और कर्म सिद्धांत जैसी संरचनाएं प्रदान करते हैं। भगवद गीता स्वयं नैतिक काउंसलिंग का एक व्यवस्था है। अर्जुन की मनोवैज्ञानिक स्थिरता का इलाज बाह्य सत्यापन से नहीं बल्कि बातचीत, अंतर्दृष्टि, और स्वधर्म की दिशा में मार्गदर्शन से किया जाता है। कृष्ण काउंसलर हैं, न कि कमांडर।

 मनोविज्ञान का विउपनिवेशीकरण (डिकोलोनाइजेशन)

भारतीय परंपराओं को “वैकल्पिक” कहने की सोच ही उपनिवेशवादी सोच को मजबूत करता है। इसमें फ्रायड मॉडल मुख्यधारा में हैं और पतंजलि के योग सूत्र फुटनोट हैं? भारतीय मनोविज्ञान का उपनिवेश सिर्फ भौतिक ही नहीं बल्कि ज्ञानात्मक भी है। छात्र कॉग्निटिव बिहेवियरल थेरेपी (सीबीटी) में प्रशिक्षित होते हैं, लेकिन कभी नहीं सिखाया जाता कि स्मृति, श्रद्धा या ध्यान का क्या अर्थ है, जब तक कि उन्हें पश्चिमी अनुवाद में नहीं देखा जाता। भारतीय ज्ञान प्रणाली वैज्ञानिक मान्यता का समर्थन करती है, लेकिन वह संदर्भ-संवेदनशील, सांस्कृतिक रूप से जड़ित, और अनुभव से आधारित मॉडल की मांग करती है जो भारतीय जीवन-दृष्टि को प्रतिबिंबित करें—उनमें परिजन प्रणाली, सामूहिक नैतिकता, आध्यात्मिक खोज, और अनुष्ठान शामिल हैं।

यहां तक कि IKS में उपचार नैतिकताएं भी अलग हैं: गोपनीयता का प्रावधान है, लेकिन समुदाय आधारित उपचार भी है। गुरु-शिष्य परंपरा, आश्रम, और सत्संग पहले से ही प्रारंभिक काउंसलिंग स्थान थे। हमें डिकोलोनियल मनोविज्ञान को पश्चिमी मॉडल के अस्वीकृति के रूप में नहीं, बल्कि बहु-तल प्रणाली के रूप में देखना चाहिए, जहां भारतीय प्रणालियां बिना नकल के अपनी प्राधिकार फिर से प्राप्त कर सकें।

समग्र मानसिक स्वास्थ्ह के उपकरण

भारतीय ज्ञान न केवल संज्ञानात्मक या निदानात्मक है बल्कि जीवनधारा में निहित है। इसलिए, चिकित्सा बिना श्वास (प्राणायाम), आसन (आसन), आहार (आहार), और ऋतु के अनुसार जीवनशैली के शामिल किए बिना अधूरी रहेगी। आयुर्वेद का त्रिदोष सिद्धांत कोई अंधविश्वास नहीं है—यह शरीर-मन को एक फ्लुइड इकोसिस्टम की तरह देखता है, जिसमें वायु (वात), पित्त, और कफ का असंतुलन मनोस्थिति, जागरूकता और ऊर्जा को प्रभावित करता है। अभ्यंग (मलामासाज), शिरोधारा (तेल उपचार), और जड़ी-बूटियों से बने रसायन उपचार शरीर, मन और आत्मा को जोड़ने वाली एक पूर्व-रोकथाम, समग्र मानसिक स्वास्थ्य प्रणाली का हिस्सा हैं। योग, जिसे पतंजलि ने “चित्तवृत्त निरोध” कहा है, मन की लहरियों को शांत करने का अभ्यास है। इसके आठ अंग (अष्टांग योग) एक पूर्ण नैतिक-शारीरिक-मानसिक-आध्यात्मिक पथ हैं। बौद्ध अभिधम्मा ग्रंथ मन के कार्यों को धर्म (मानसिक कारक) में नियंत्रित कर धारणा, पीड़ा और अनिश्चय भाव (impermanence) की समझ प्रदान करते हैं। विपासना बौद्ध माइंडफुलनेस पर आधारित है। इसका प्रयोग अब जेलों, स्कूलों, और उपचार कक्षों में हो रहा है।यह खुद अपनी स्व-समायोजन और उपचार का भारतीय ज्ञान प्रणाली (IKS) मॉडल है।

सिद्ध, आदिवासी, और मौखिक प्रणालियां

सिद्ध चिकित्सा दक्षिण भारत की एक प्राचीन, पारंपरिक चिकित्सा प्रणाली है, जो मुख्य रूप से तमिलभाषी समुदायों में प्रचलित है। यह दुनिया की सबसे पुरानी चिकित्सा प्रणालियों में से एक है। यहां तक कि आयुर्वेद से भी पहले यह प्रचलित थी। इस प्रणाली की जड़ें प्राचीन तमिल सभ्यता और उसकी संस्कृति में गहराई से जुड़ी हैं। “सिद्ध” शब्द तमिल के “सिद्धि” से आया है, जिसका अर्थ है “पूर्णता” या “स्वर्गीय आनंद,” जो प्रणाली के संपूर्णिक दृष्टिकोण को दर्शाता है—शरीर, मन, और आत्मा का उपचार। सिद्ध चिकित्सा का उद्भव उत्तर-आयुर्वेदिक काल में माना जाता है, जिसका सूत्रधार सिंधु घाटी सभ्यता है। इस प्रणाली का विकास द्रविड़ियन संस्कृति से जुड़ा है, जो दुनिया की सबसे पुरानी संस्कृतियों में से एक है। सिद्ध परंपरा के अनुसार, ज्ञान सबसे पहले हिंदू भगवान शिव ने अपनी पत्नी पार्वती को दिया, जिन्होंने इसे नंदी देव और सिद्धों को सौंपा। सिद्ध, जिन्होंने असाधारण ज्ञान और शक्तियों (अष्ट सिद्धि) का अनुभव किया, इस प्रणाली के मूलपुरुष माने जाते हैं। ऋषि अगस्त्य (अग्रस्त्यर) को अक्सर सिद्ध चिकित्सा का प्रमुख व्यक्तित्व और जनक माना जाता है।

महिला देखभाल का स्त्रीकरण

भारतीय मानसिक स्वास्थ्य में सबसे अनदेखी योगदान महिलाओं ने दिया है—दाइयां, प्रसूति साथी, अनुष्ठान विशेषज्ञ, और दादी-नानी—जो समुदाय के भावनात्मक ताने-बाने को बनाए रखती थीं। भारतीय परंपराएँ गहरे संबंधपरक हैं। उपचार कभी चिकित्सकीय नहीं था, बल्कि गीत, अनुष्ठान, कथा, प्रार्थना और भोजन के माध्यम से होता था—जो अधिकतर महिलाएं ही संजोती और अभ्यास करती थीं। उदाहरण के लिए, अहिल्याबाई होलकर सिर्फ़ रानी नहीं थीं बल्कि विश्वास और नैतिकता आधारित शासन और लोगों के आध्यात्मिक उत्थान की संस्था थीं। भक्तिरस की परंपरा में, महिलाओं के सन्त जैसे मीराबाई, जांबाई, और अक्का महादेवी ने दुःख और तृष्णा को कविता, आध्यात्मिक स्थिरता, और समुदायिकात्मक उपचार में बदला। यहां तक कि बौद्ध भिक्खुनियों की परंपरा (भिक्षुणी) और आदिवासी विश्वाशनात्मकता में भी स्त्री आदर्शों में केंद्रीत है। यह ग्रहण करने वाली नहीं, बल्कि उपचारकर्ता के रूप में जानी जाती है। इन भूली हुई ऐतिहासिक पद्धतियों को उठाने और मुख्यधारा की काउंसलिंग और मनोविज्ञान शिक्षा में शामिल करने की ज़रूरत है।

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भारतीय मॉडल को संस्थागत बनाना

इसको सफलता पूर्वक पुनर्जीविति करने के लिए शैक्षणिक संस्थान निम्नलिखित कदम उठा सकते हैं। विश्वविद्यालय इस प्रक्रिया में नेतृत्व कर सकते हैं:  

* IKS-आधारित काउंसलिंग सर्टिफिकेशन कार्यक्रम विकसित करना  

* संस्कृत और पाली के प्रमुख मनोवैज्ञानिक ग्रंथों के अनुवाद और प्रयोग केन्द्र बनाना  

* भारतीय मनोविज्ञान और तुलनात्मक चिकित्साओं में डॉक्टरेट फेलोशिप प्रदान करना  

* रिहैबिलिटेशन काउंसिल ऑफ इंडिया और राष्ट्रीय स्वास्थ्य आयोग जैसी पेशेवर संस्थाएँ वैकल्पिक, सांकृतिक रूप से अंतर्निहित ढांचे का समर्थन करें  

* अन्तरविषयक संबंध बनाना: आयुर्वेद और मनोचिकित्सा, योग और जनता स्वास्थ्य, बौद्ध अध्ययन और ट्रॉमा थेरेपी आदि  

* अनुभवजन्य, परिणाम-आधारित अनुसंधान को प्रोत्साहित करें, लेकिन प्रमाण का पुनः परिभाषित करें—जीवन के अनुभव, केस इतिहास, और समुदाय की मान्यता को शामिल करें— न कि केवल क्लीनिकल ट्रायल्स। भारत को भी आयात नहीं, बल्कि निर्यात करना चाहिए—आईकेएस मॉडल को विश्वसनीय बनाने और मानवीय, शैक्षिक, और संघर्षप्रवण क्षेत्रों में उपलब्ध कराने का प्रयास होना चाहिए।  

मानसिक स्वास्थ्य को पुनः सोच:

मानसिक स्वास्थ्य का अर्थ केवल डिप्रेशन या चिंता का अभाव नहीं है। भारतीय परंपराओं में, यह समान (साम्यता), संतोष (संतोष), और स्वाधीनता (आत्मा की स्वतंत्रता) का अभाव है। काउंसलिंग का उद्देश्य समायोजन नहीं, बल्कि आंतरिक परिवर्तन है—बंधन से मुक्ति की ओर, भ्रम से स्पष्टता की ओर। नैतिकता कोई अतिरिक्त विशेषता नहीं—वह केंद्रीय है। चाहे योग में यम और नियम हों, बौद्ध में धर्म-विनय, या भगवद गीता में कर्मयोग—मानसिक कल्याण सही जीवन जीने का संकेत है। जैसे कि आधुनिक समाज अकेलेपन, डिजिटल थकान, और पहचान संकट से जूझ रहा है, भारतीय परंपराएँ आत्मा की स्थिरता प्रदान कर सकती हैं। यह  सौम्य शक्ति (soft power) है—यह बौद्धिक नेतृत्व है और विकासित भारत के लिए ज्ञान शक्ति बनना है, जो वृहद विश्व कल्याण (लोकसंग्रह) के दर्शन पर आधारित है।

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